La Capoeira y la Bomba: afrodescendencia e interculturalidad en Puerto Rico
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Por: Ricardo Mariani Ríos

Según Sergio Costa (2011), hasta los años cuarenta la capoeira era predominantemente afro-brasileña pero, en la actualidad, forma parte de la cultura global. La capoeira, al igual que otras prácticas culturales afrodescendientes como el hip-hop y el reggae, pasó por un periodo de marginación y prohibición. No obstante, hoy en día desempeña un papel fundamental en la difusión global de lo que se identifica como cultura negra (Carvalho, 2010). Por tal razón, y como parte de la Década Internacional de Afrodescendientes (2015-2024), la Roda de Capoeira ha sido declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad con el fin de promover la diversidad y combatir el racismo tanto en Brasil como en el resto del mundo.

Ahora bien, a pesar de las políticas multiculturalistas que muchos países han desarrollado con el fin de preservar y promover la cultura asociada a los afrodescendientes, en muchas ocasiones han dificultado los procesos dinámicos de intercambio y difusión que le confieren vitalidad a las diferentes formas de expresión. “Las dificultades asociadas a las políticas multiculturalistas no se relacionan con sus objetivos en sí, sino con la forma en que esas políticas definen y operan con el concepto de cultura” (Costa, 2011:267). Tal es el caso de la bomba en Puerto Rico.

Según Bárbara Abadía (2015), el nuevo movimiento de la bomba como proyecto cultural está evolucionando hacia un signo de la nacionalidad y la cultura puertorriqueña. Sin embargo, la apropiación de la bomba por parte de puertorriqueños No-negros y como signo de nacionalismo puertorriqueño no ha cambiado significativamente las jerarquías raciales que imperan en Puerto Rico y la posición de los Afropuertorriqueños dentro de la sociedad. Es decir, no hay un proyecto nacional que facilite el desarrollo de la bomba como música folclórica y sacarla del estrato inferior que se encuentra frente a los distintos tipos de música puertorriqueña. De ahí, el vínculo innegable entre bomba y racismo. (Abadía, 2015:63).

En este sentido, la capoeira y la bomba, a pesar de poseer un origen común que remite a la diáspora africana y al tráfico de negros, ambas expresiones culturales siendo desvalorizadas por la cultura dominante. A pesar del reconocimiento que ha logrado la comunidad afrodescendiente a nivel internacional, en Puerto Rico queda mucho por hacer. Luego del Primer Congreso de  la Afrodescendencia en Puerto Rico en noviembre de 2015, el Estado Libre Asociado de Puerto Rico reconoció que a pesar de abolirse la esclavitud el 22 de marzo de 1873, “las personas afrodescendientes en Puerto Rico todavía enfrentan trato despectivo, privación de oportunidades, marginación exclusión y toda clase de discriminación” (Proclama del Gobernador, Boletín Administrativo Núm.: P 2015 -348). Por ende, iniciativas como el Proyecto Nangobá, Inc. en Puerto Rico apuesta al uso de la de la Capoeira en tanto educación intercultural y herramienta proactiva para el fortalecimiento de la comunidad afrodescendiente.

A través de vínculos con otras organizaciones comunitarias, el Proyecto Nangobá busca crear consciencia de la diversidad que posee la cultura afrodescendiente en América y enlazar el único elemento efectivamente común que nos permite hablar de la población afrodescendiente o afrolatinoamericana: su condición de víctimas de racismo y de discriminación. Tender un puente entre la comunidad capoeristica y la comunidad bombera ayudaría a fortalecer ambas expresiones culturales. Recordemos que si bien la capoeira y la bomba fueron manifestaciones disfrazadas con música y baile que surgieron como prácticas de resistencia y subversión en contra del orden establecido. Hoy su pertinencia en la lucha contra el racismo y el discrimen son más que necesarias. En el caso de Puerto Rico para reinventar la bomba como una identidad nacional unificadora y resalta su importancia como música afrolatina.

Fuentes:

Abadía Rexach, Bárbara (2015) “Repiques y Piquetes: Bomba y racialización en Puerto Rico” en Caribbean Without Borders: Beyond the Can[n]on´s Range. Cambridge Scholars Publishing.

Carvalho, José J. (2009), “Cimarronaje y afrocentricidad: los aportes de las culturas afroamericanas a la América Latina contemporánea”, Pensamiento Iberoamericano, nº 4: 15-47.

Costa, Sérgio (2011) “Pespectivas y políticas sobre racismo y afrodescendencia en América Latina y el Caribe” en Sentido de pertenencia en sociedades fragmentadas: América Latina en una perspectiva global / coordinado por Martín Hopenhayn y Ana Sojo.- 1ª ed. - Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.

ONU BRASIL, (2014) “Roda de Capoeira é declarada Patrimonio inmaterial da Humanidade”. https://nacoesunidas.org/roda-de-capoeira-e-declarada-patrimonio-imaterial-da-humanidade/